我國茶道審美文化的最顯著特徵之一,即乃虛靜之美也。
追溯歷史,早在先秦時代,諸子百家對於虛靜之說,就曾經有過種種論述,雲：致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其複……虛靜恬淡寂寞無為者,天地之本也……虛靜之說,本是根底於道家的審美學說。
虛者,即虛無之謂也。就大處來說,天地本是從虛無而來,萬物本是由虛無而生。至於就小處來說,即如我國茶道審美文化中的這個虛靜之美,其“虛”與“靜”之間的辯證關係則亦不例外。這就是說,靜乃始於虛也。有虛才有靜,無虛則無靜。虛靜之間的辯證關係之真諦,即在於此。
中國茶道的虛靜之美,極富我國傳統審美文化的特色。比之日本“茶道四規”中所言的枯寂之美,亦稱沉寂之美、靜寂之美,兩者有著本質上的差異。這是因為,日本茶道文化屬於禪道文化,亦即佛門文化的性質。故爾就日本茶道來說,他們在茶事操作的程式中,在茶道審美的過程中,其一招一式,一舉一動,都需要表達佛門的教義並教規。
這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也,因此舍掉禪之外,就沒有茶意；不知道禪味的話,也就不知道茶味。這證明,日本茶道就其本質來說,它只不過是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學,則是禪味至上主義的禪道美學,始終至虔至誠地追求充滿禪道理念的枯寂之美。
所以,就日本茶道來說,他們很難體悟中國茶道的虛靜之美。試想,若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規,針插不進,水潑不進。如此境況,怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當然,日本茶道的宗教信仰,本是無可厚非的。
這裡作出兩種不同性質的茶道審美文化的比較,旨在說明因兩國國情的不同,因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點,則更有利於彼此之間開展茶道文化交流,便於求同存異,取長補短。
關於中國茶道審美文化中的虛靜之說,對於日常品茗審美而言,並非空泛,仔細品味,有助於在品茗生活中更好地獲得審美感悟。
其實虛靜之說並不玄奧,只需明白一點,即靜乃始於虛也,在內心世界的空間裡,在受到外物之苦時,在品茗審美之前,需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物,儘量排解開去,靜下神來,定下心來,開始走進品茗審美的境界,靜靜領悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感,以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切,不正是屬於虛靜之美的境界麼﹖
由此可知,歷代詩人兼茶人在從事詠茶的創作生活中,在茶道審美的感悟並吟詠中,自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當心靈世界的靜氛形成之時,則更給茶道審美感悟並詠茶創作營造了最佳契機。
禪有禪悟,茶有茶思。就茶道審美與詠茶創作來說,茶悟出茶思,茶悟出茶情,茶悟出的是不失茶氛的靈氣,茶悟出的是不失茶韻的美感,這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。
需知,由茶悟而昇華,即堪達於無窮美妙的藝術境界,甚至達于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢如幻,如恍如惚,如通仙靈,如禦清風的詩性境界。這正是中國茶道及其審美文化,包括虛靜之美所達到的一種最高精神境界和藝術境界。
或問,這虛靜之“靜”,
是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲,
需“靜”得肅穆莊嚴,如日本茶道那般地枯寂呢﹖
當然不是這樣。中國茶道審美文化中的虛靜之說,
實質上是指心靈世界的虛靜,至於外界環境的寧靜,兼顧即可。
只要自我心靈不失虛靜,則茗敘也罷、
說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷,
在啜茗中興之所至,或則朗吟,或則放歌,
或則手之舞之、足之蹈之,皆無不可。
無怪蜀都一帶茶館,歷來盛行擺龍門陣,
那就叫做靜中有鬧,鬧中有靜,雅中有俗,俗中有雅。
我想,這可以說是虛靜之美的一種動態樣式,動態風貌罷。
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